Древнекитайская философия внесла значительный вклад в развитие октанализа. Древнекитайская Книга Перемен ("И-Цзин") рассматривает восемь состояний живой системы, которые характеризуются с помощью триграмм. Октанализ утверждает, что эти состояния живой системы возникают при доминировании одной из восьми инстанций живой системы.
Триграмма состоит из трех горизонтальных полос, расположенных друг над другом. Каждая из полос может быть целой горизонтальной чертой «—» (сильная черта) или прерванной посередине горизонтальной чертой «- -» (слабая черта).
Фу Си считается изобретателем китайской иероглифической письменности, создавшим первые 8 триграмм, ставших основой для письма и китайской учёности. Фу Си считался владыкой Востока. Согласно принятой конфуцианской модели летоисчисления, Фу Си правил с 2852 по 2737 год до н. э. Он правил 115 лет.
В октанализе безупречная иерархия инстанций психики, сверху вниз, в десятичной системе счисления - 0, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1, а в двоичной системе счисления - 000, 111, 110, 101, 100, 011, 010, 001. Тогда обозначение восьми инстанций психики (0-Исток, 7-Воображение, 6-Подсознание, 5-Душа, 4-Сердце, 3-Иррацио, 2-Рацио, 1-Рассудок) будут преобразованы: 000-Исток, 111-Воображение, 110-Подсознание, 101-Душа, 100-Сердце, 011-Иррацио, 010-Рацио, 001-Рассудок. Восемь триграмм будут иметь такую же нумерацию.
Введем цифровое обозначение триграмм, удобное для перевода чисел из двоичной системы счисления в десятичную и обратно. Обозначим в триграмме целую горизонтальную черту «—» (так называемую "девятку") как "1" ("фаллос"), а прерванную посередине горизонтальную черту «- -» (так называемую "шестерку") как "0" ("вагина").
В цифровом обозначении триграммы, например "011", цифра слева "011" обозначает нижнюю черту триграммы, а цифра справа "011" - верхнюю черту. Триграммы читаются снизу вверх и, соответственно, дают название триграммам, в последовательности Фу Си: отец (111); мать (000); первый сын (100); второй сын (010); третий сын (001); первая дочь (011); вторая дочь (101); третья дочь (110). Последовательность триграмм Фу Си (восемь Гуа Фу Си) отличается от безупречной последовательности триграмм, открытой октанализом. В последовательности триграмм октанализа, безупречной 07654321-иерархии инстанций (триграмм), в двоичной системе счисления, обозначения восьми триграмм будут иметь вид:
000 (Кунь, англ. K'un, 坤; исполнение, самоотдача, Земля, мать),
111 (Цянь, Чань, англ. Ch'ien, 乾; творчество, крепость, Небо, отец),
110 (Сунь, Сюнь, Сун, англ. Sun, 巽; утончение, проникновенность, Ветер (дерево), третья дочь).
101 (Ли, англ. Li, 離; сцепление, ясность, Огонь, вторая дочь),
100 (Гэнь, Кень, англ. Kкn, 艮; пребывание, незыблемость, Гора, первый сын),
011 (Дуй, Туэй, англ. Tui, 兌; разрешение, радостность, Водоем, первая дочь),
010 (Кань, англ. K'an, 坎; погружение, опасность, Вода, второй сын),
001 (Чжэнь, Чэнь, англ. Chкn, 震; возбуждение, подвижность, Гром, третий сын),
В скобках указаны названия триграммы, иероглиф и характеристика свойств.
Для 07654321-иерархии инстанций у нас получилась последовательность триграмм: мать, отец, третья дочь, вторая дочь, первый сын, первая дочь, второй сын, третий сын.
В обозначениях октанализа и Каббалы, восемь инстанций (составных частей, векторов, элементов, компонентов) имеют обозначение 0-Исток/Кетер, 7-Воображение/Хохма, 6-Подсознание/Бина, 5-Душа/(Хесед, Гвура, Тиферет), 4-Сердце/Нецах, 3-Иррацио/Ход, 2-Рацио/Есод, 1-Рассудок/Малхут. Перед названием инстанций указан номер инстанции в их естественной иерархии в психике сверху вниз: 0, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1. В двоичной системе счисления эти номера будут иметь вид: 000, 111, 110, 101, 100, 011, 010, 001. Тогда обозначения инстанций будут другие: 000-Исток, 111-Воображение, 110-Подсознание, 101-Душа, 100-Сердце, 011-Иррацио, 010-Рацио, 001-Рассудок, и мы можем установить однозначное соответствие между октанализом, сфирот каббалистического Учение Десяти Сфирот и триграммами "Книги Перемен":
0-Исток/Кетер//Кунь, мать
7-Воображение/Хохма//Цянь, отец
6-Подсознание/Бина//Сунь, третья дочь
5-Душа/(Хесед, Гвура, Тиферет)//Ли, вторая дочь
4-Сердце/Нецах//Гэнь, первый сын
3-Иррацио/Ход//Дуй, первый дочь
2-Рацио/Есод//Кань, второй сын
1-Рассудок/Малхут//Чжэнь, третий сын
или в двоичной системе счисления
000-Исток/Кетер//Кунь, мать
111-Воображение/Хохма//Цянь, отец
110-Подсознание/Бина//Сюнь, третья дочь
101-Душа/(Хесед, Гвура, Тиферет)//Ли, вторая дочь
100-Сердце/Нецах//Гэнь, первый сын
011-Иррацио/Ход//Дуй, первая дочь
010-Рацио/Есод//Кань, второй сын
001-Рассудок/Малхут//Чжэнь, третий сын.
"Книга Перемен" рассматривает не только восемь состояний одной живой системы, но и ее взаимодействие с другой живой системой. При таком взаимодействии надо рассматривать уже 64 сочетания состояний взаимодействующих систем - 64 варианта взаимодействия человека и ситуации.
Для описания такого взаимодействия в "Книге Перемен" применяется гексаграмма. Гексаграмма состоит из двух расположенных одна над другой триграмм взаимодействующих систем. Нижняя триграмма называется "внутренняя", характеризует СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА, а верхняя триграмма называется "внешняя", характеризует СОСТОЯНИЕ АКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНЕННОЙ СИТУАЦИИ. В "Книга Перемен" рассматриваются свойства 64 гексаграмм, которые имеют порядковые номера и названия.
Существующая система Книги сложилась в основном при Чжоуской династии (1122 до н. э. - 249 до н. э.) и, в отличие от мантических систем более ранних времен, она называется «Чжоуской Книгой Перемен», под названием «Чжоу И», и считается наиболее авторитетной редакцией. Является наиболее ранним из известных истории китайских философских текстов.
Таблица показывает соответствие инстанций психики в октанализе и 64 гексаграмм в "Джоуской Книге Перемен". В Таблице указаны номера гексаграмм по Вэнь Вану (1112-1050 до н. э.), родоначальнику династии Чжоу.
Перед названием гексаграммы приведено обозначение двумя цифрами - сочетание "доминантная инстанция человека-доминантная инстанция ситуации", например, "56" означает: "доминанта 5-Сердце" для человека и "доминанта 6-Подсознание" для ситуации. Доминантные инстанции 1-Рассудок, 2-Рацио, 3-Иррацио, 4-Сердце, 5-Душа, 6-Подсознание, 7-Воображение, 0-Исток обозначены соответственно цифрами 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 0. Например, гексаграмма "№ 43. 73-Гуай. Выход" означает 73-сочетание доминант: доминантные инстанции 7-Воображение (человек) - 3-Иррацио (ситуация).
64 гексаграммы имеют следующие обозначения и названия:
№1. 77-Цянь* / №2. 00-Кунь*/ №3. 42-Тунь / №4. 21-Мын / №5. 72-Сюй / №6. 27-Сун / №7. 20-Ши / №8. 02-Би / №9. 73-Сяо-чу / №10. 67-Ли / №11. 70-Тай / №12. 07-Пи / №13. 57-Тун жэнь / №14. 75-Да-ю / №15. 10-Цянь / №16. 04-Юй / №17. 43-Суй / №18. 31-Гу / №19. 60-Линь / №20. 03-Гуань / №21. 45-Ши-хо / №22. 51-Би / №23. 01-Бо / №24. 40-Фу / №25. 47-У-ван / №26. 71-Да-чу / №27. 41-И / №28. 36-Да-го / №29. 22-Си-кань* / №30. 55-Ли* / №31. 16-Сянь / №32. 34-Хэн / №33. 17-Дунь / №34. 74-Да-чжуань / №35. 05-Цзинь / №36. 50-Мин-и / №37. 53-Цзя-жэнь / №38. 65-Куй / №39. 12-Цзянь / №40. 24-Цзе / №41. 61-Сунь / №42. 43-И / №43. 76-Гуай / №44. 37-Гоу / №45. 06-Цуй / №46. 30-Шэн / №47. 26-Кунь / №48. 32-Цзин / №49. 56-Гэ / №50. 35-Дин / №51. 44-Чжэнь */ №52. 11-Гэнь */ №53. 13-Цзянь / №54. 64-Гуй-мэй / №55. 54-Фын / №56. 15-Люй / №57. 33-Сюнь*/ №58. 66-Дуй */ №59. 23-Хуань / №60. 62-Цзе / №61. 63-Чжун-фу / №62. 14-Сяо-го / №63. 52-Цзи-цзи / №64. 25-Вэй-цзи.
Таблица показывает 64 сочетания восьми состояний человека и восьми состояний ситуации (64 гексаграммы).
Таблица соответствия гексаграмм древнекитайской "Джоуской Книги Перемен", сфирот каббалистического Учения Десяти Сфирот и доминантных инстанций психики в октанализе
Доминантная инстанция
/сфира
//триграмма
|
000- Исток
/Кетер
//Кунь, мать
0-состояние ситуации
|
001- Рассудок
/Малхут//Чжэнь, третий сын
1-состояние ситуации
|
010- Рацио
/Есод
//Кань, второй сын
2-состояние
ситуации
|
011- Иррацио
/Ход//Дуй, первая дочь
3-состояние ситуации
|
000-Исток
/Кетер
//Кунь, мать
0-состояние человека
|
№2 .
00-Кунь. Исполнение
|
№23. 01-Бо. Разорение |
№8. 02-Би. Прибли
жение
|
№20. 03-Гуань. Наблюдение
|
001- Рассудок
/Малхут//Чжэнь, третий сын
1-состояние человека
|
№15. 10-Цянь. Смирение |
№52. 11-Гэнь. Сосредото
ченность
|
№ 39 12-Цзянь. Препятствие
|
№ 53. 13-Цзянь. Течение |
010- Рацио
/Есод
//Кань, второй сын
2-состояние человека
|
№ 7. 20-Ши. Войско
|
№ 4. 21-Мын. Недораз
витость
|
№ 29. 22-Си-кань. Повторная опасность |
№ 59. 23-Хуань. Раздробление
|
011- Иррацио
/Ход//Дуй, первая дочь
3-состояние человека
|
№ 46. 30-Шэн. Подъем
|
№ 18. 31-Гу. Исправление [порчи]
|
№ 48. 32-Цзин. Колодец
|
№ 57. 33-Сюнь. Проникновение
|
100-Сердце
/Нецах
//Гэнь, первый сын
4-состояние человека
|
№ 24. 40-Фу. Возврат
|
№ 27. 41-И. Питание
|
№ 3. 42-Тунь. Начальная трудность
|
№ 42. 46-И. Приумножение (увеличение)
|
101-Душа
/Тиферет
//Ли, вторая дочь
5-состояние человека
|
№36. 50-Мин-и. Поражение света |
№ 22. 51-Би. Убранство
|
№ 63. 52-Цзи-цзи.
Уже конец
|
№ 37. 53-Цзя-жэнь. Домашние.
Разрешение
|
110- Подсознание
/Бина
//Сюнь, третья дочь
6-состояние человека
|
№ 19. 60-Линь. Посещение
|
№ 41. 61-Сунь. Убыль |
№60. 62-Цзе. Ограниче
ние
|
№ 61. 63-Чжун-фу. Внутренняя правда
|
111- Воображение
/Хохма
//Цянь, отец
7-состояние человека
|
№ 11. 70-Тай. Расцвет
|
№ 26. 71-Да-чу. Воспитание великим
|
№ 5. 72-Сюй. Ожидание |
№ 9. 73-Сяо-чу. Воспитание малым.
|
Доминантная инстанция
/сфира
//триграмма
|
100-Сердце
/Нецах
//Гэнь, первый сын
4-состояние ситуации
|
101-Душа
/Тиферет
//Ли, вторая
дочь
5-состояние
ситуации
|
110- Подсознание
/Бина
//Сюнь, третья дочь
6-состояние ситуации
|
111- Вообра
жение
/Хохма
//Цянь, отец
7-состояние ситуации
|
000-Исток
/Кетер
//Кунь, мать
0-состояние человека
|
№16. 04-Юй. Волность |
№35. 05-Цзинь. Восход |
№ 45. 06-Цуй. Воссоеди
нение
|
№ 12. 07-Пи. Упадок
|
001- Рассудок
/Малхут//Чжэнь, третий сын
1-состояние человека
|
№ 62. 14-Сяо-го. Перераз
витие малого
|
№ 56. 15-Люй. Странствие
|
№ 31. 16-Сянь. Взаимо
действие
|
№ 33. 17-Дунь. Бегство |
010- Рацио
/Есод
//Кань, второй сын
2-состояние человека
|
№ 40. 24-Цзе. Разрешение
|
№ 64. 25-Вэй-цзи. Еще не конец
|
№ 47. 26-Кунь. Истощение |
№ 6. 27-Сун. Тяжба |
011- Иррацио
/Ход//Дуй, первая дочь
3-состояние человека
|
№ 32. 34-Хэн. Постоянство |
№50. 35-Дин. Жертвенник (Котел) |
№ 28. 36-Да-го. Переразвитие великого
|
№ 44. 37-Гоу. Перечение
|
100-Сердце
/Нецах
//Гэнь, первый сын
4-состояние человека
|
№ 51. 44-Чжэнь. Возбуждение (молния)
|
№ 21. 45-Ши-хо. Стиснутые зубы
|
№ 17. 43-Суй. Следование |
№ 25. 47-У-ван. Беспорочность
|
101-Душа
/Тиферет//Ли, вторая дочь
5-состояние человека
|
№ 55. 54-Фын. Изобилие |
№ 30. 55-Ли. Сияние |
№49. 56-Гэ. Смена
|
№13. 57-Тун жэнь. Едино
мышленники. (Родня)
|
110- Подсознание
/Бина
//Сюнь, третья дочь
6-состояние человека
|
№ 54. 64-Гуй-мэй. Невеста |
№ 38. 65-Куй. Разлад
|
№ 58. 66-Дуй. Радость |
№ 10. 67-Ли. Наступление
|
111- Воображение
/Хохма//Цянь, отец, 7-состояние человека
|
№ 34. 74-Да-чжуан. Мощь великого
|
№14. 75-Да-ю. Обладание великим
|
№ 43. 76-Гуай. Выход |
№1. 77-Цянь. Творчество. Исполнение
|
Таблица показывает соответствие древнекитайской Книги Перемен, каббалистического Учения Десяти Сфирот и октанализа.
Свойства восьми инстанций в октанализе характеризуются гексаграммами Книги Перемен:
Инстанция 0-Исток: №2. 00-Кунь. Исполнение. Взаимодействие инстанций 0-Исток (человек) и 0-Исток (ситуация);
Инстанция 7-Воображение: №1. 77-Цянь. Творчество. Исполнение. Взаимодействие инстанций 7-Воображение (человек) и 7-Воображение (ситуация);
Инстанция 6-Подсознание: № 57. 66-Сюнь. Проникновение. Взаимодействие инстанций 6-Подсознание (человек) и 6-Подсознание (ситуация);
Инстанция 5-Душа: № 30. 55-Ли. Сияние. Взаимодействие инстанций 5-Душа (человек) и 5-Душа (ситуация);
Инстанция 4-Сердце: №52. 44-Гэнь. Сосредоточенность. Взаимодействие инстанций 4-Сердце (человек) и 4-Сердце (ситуация);
Инстанция 3-Иррацио: № 58. 33-Дуй. Радость. Взаимодействие инстанций 3-Иррацио (человек) и 3-Иррацио (ситуация);
Инстанция 2-Рацио: № 29. 22-Си-кань. Повторная опасность. Взаимодействие инстанций 2-Рацио (человек) и 2-Рацио (ситуация);
Инстанция 1-Рассудок: № 51. 11-Чжэнь. Возбуждение (молния). Взаимодействие инстанций 1-Рассудок (человек) и 1-Рассудок (ситуация).
|